記我與(TAI)身體(劇場)的心得
許 佩珊
「兩個不同文化的人,難道不能創造一個空間,去講一樣的事情?」最初詢問瓦旦,這次的劇作想要說什麼的時候,他拋給我這個問句。
認識TAI身體劇場
2017年6月中旬,偶然看見TAI身體劇場(以下簡稱TAI)因應製作期徵求短期工讀的訊息,由於時間上能有所配合,便發出訊息聯絡了TAI的劇場經理鄭紫琳,順利獲得了這份短期工讀。工作的休息時間,想著怎麼推薦大家買票進劇場,尤其展演地點位於藝術表演選擇多元的台北,閱讀了先前關於TAI的訪談,TAI的劇作內容奠基於生命經驗的反思與重返部落的田野調查,反芻整個過程帶給自身的經驗感受創作而成,呈現方式不是明確的敘事軸線,而是提問與回答的動態關係。
6/23-25在兩廳院實驗劇場演出的《尋,山裡的祖居所》(以下簡稱《尋》),經由上述的過程發生。這次也是TAI首次與擁有作曲、打擊樂、劇場導演等專長的法國藝術家-羅蘭‧奧澤(Roland Auzet)一同合作。《尋》的發想過程是大家前往位於太魯閣國家公園內的大禮部落時,沿途聽到亞泥炸山的聲音最後轉進未經開發的大禮部落。這一路垂直上山,現代世界似乎愈來愈遠,也愈來愈小。對瓦旦來說,過程彷彿是從「現代走到傳統」。也在這一路上,羅蘭漸漸明瞭TAI 身體劇場呈現的「奇怪的身體」,瓦旦與羅蘭開始在合作上有了較具體的共識【註1】。
對我而言,田野經驗的感受如果是一條「現代走到傳統」的路徑,為什麼在製作期的尾端,整個過程轉變成一個問句,中間發生了什麼事?站在瓦旦的角度,他又是如何理解與經驗跨文化的合作,成為我聽了瓦旦的回應後萌生的問號。
憂慮與糾結
「一開始擔心音樂太多,干擾舞者。」瓦旦的擔心來自以往的劇作,所有的聲響不管是吟唱、腳踏聲或敲擊木琴的聲音等等都來自舞者。新元素的出現讓他在排練過程不斷地問自己:「有音樂的說話方式,該怎麼說?這樣是對的嗎?」憶起日夜糾結與反思的過程,他說:「真的是每天都在想耶。」另一方面,他的憂慮源自對於原住民樂舞的自覺與警醒。他認為TAI在做的事,不只是影響他們而是集體。集體指涉的可能是劇作的展演有著影響每個人如何認知原住民的可能性,更深遠的是,原住民樂舞的發展,因為瓦旦的集體觀不僅是一份對於原住民傳統樂舞的責任感,也是扣連著原住民樂舞的形成方式,他說:「原住民樂舞是長時間的累積與醞釀。不是片段的,可拆解的動作。」於是,每一步、每個選擇都連動著他對原住民樂舞的理解。
認識他者,同時再次認識自身
瓦旦談及理解/適應音樂的方式,他說:「剛開始我是單獨去聽那些音樂,可是後來發現不行單獨聽,應該要跟著舞者一起,從舞者身上搭著音樂,去理解他(羅蘭)的音樂。」羅蘭也不斷地與他溝通音樂的佈局與想法,瓦旦漸漸清楚音樂的輪廓與表演的位置,「它不是配樂,它有一個位置,有功能。」他說。瓦旦反覆對話與思考才得以適應音樂的加入,同樣地,團員也需要適應,而適應的方式亦然,「不斷地講,不斷地溝通,為什麼要在這裡,讓他們在台上比較放心。 」從憂慮、適應到理解,瓦旦說:「撞擊下來,有音樂的時候,會有某種戲劇張力,碰撞的過程,知道原來也可以這樣做,有新的東西出現。」更為關鍵的是,透過他者的出現,他更清楚TAI的表達方式,TAI的樣子。於是,瓦旦認知了這齣劇不只是TAI身體劇場的演出,而是一個關於「我們」的合作,於是,「如何說同一件事?」成為了《尋》的核心探問。
所有的答案/再提問都在演出過程
報導【註1】裡提到瓦旦思考當代原住民議題的心得:「傳統就是未來」。傳統如何是未來?提問時,突然想到他跟他的爸爸學習傳統技藝時的對話,「看就對了。用你們自己的方式解決現在的問題。」我描述這句話後,瓦旦馬上說:「你說的這句話就是傳統。我爸說那就是傳統精神。 」
傳統精神體現在舞作的方式是,瓦旦清楚認知當代的原住民身體不是以前在部落穿著傳統服飾勞動的身體了,於是,他選擇以日常的衣物作為表演時的穿著。褪去顯而易見的衣著符號,或許僅能從吟唱認知這是關於原住民的表演,那麼不在文化脈絡但有意願認識的民眾,又該如何觀看或者理解TAI的舞作?就我而言,這次觀看的是壓軸場的演出,那時舞者的嗓音跟體力都到了極限,多一點超出負荷,少一點顯得氣力放盡,無法複製的勉力感,就像是他們在演劇,劇也在支持他們。整場表演,一方面舞者的狀態深深吸引我,另一方面西方音樂元素的加入,即便我知道劇作的企圖,有時還是認為音樂是干擾。這也反應我感知原住民的表演依舊有著慣性。
最後,身處原住民的文化脈絡之外,我關注的還是舞者的肢體以及劇作的聲音,劇作意圖傳遞的訊息,對我而言是不是就沒有了意義呢?或許,做為原住民文化脈絡之外的觀眾,觀劇的意義在於,如果《尋》拋出的是,異文化的人如何說同一件事?或許能夠拋出另一個問句延續思辨,如果原住民的樂舞展演不只是傳統樂舞,接下來,我能理解(當代的)原住民到什麼程度?還是停留在知道有人在做這件事情,僅此而已。不管最後的答案是什麼,都是揭示著彼此的關係與連結。就像瓦旦曾說:「不見得是解決,而是面對。 」也唯有直面,才能如實的看見未來。
認識TAI身體劇場
2017年6月中旬,偶然看見TAI身體劇場(以下簡稱TAI)因應製作期徵求短期工讀的訊息,由於時間上能有所配合,便發出訊息聯絡了TAI的劇場經理鄭紫琳,順利獲得了這份短期工讀。工作的休息時間,想著怎麼推薦大家買票進劇場,尤其展演地點位於藝術表演選擇多元的台北,閱讀了先前關於TAI的訪談,TAI的劇作內容奠基於生命經驗的反思與重返部落的田野調查,反芻整個過程帶給自身的經驗感受創作而成,呈現方式不是明確的敘事軸線,而是提問與回答的動態關係。
6/23-25在兩廳院實驗劇場演出的《尋,山裡的祖居所》(以下簡稱《尋》),經由上述的過程發生。這次也是TAI首次與擁有作曲、打擊樂、劇場導演等專長的法國藝術家-羅蘭‧奧澤(Roland Auzet)一同合作。《尋》的發想過程是大家前往位於太魯閣國家公園內的大禮部落時,沿途聽到亞泥炸山的聲音最後轉進未經開發的大禮部落。這一路垂直上山,現代世界似乎愈來愈遠,也愈來愈小。對瓦旦來說,過程彷彿是從「現代走到傳統」。也在這一路上,羅蘭漸漸明瞭TAI 身體劇場呈現的「奇怪的身體」,瓦旦與羅蘭開始在合作上有了較具體的共識【註1】。
對我而言,田野經驗的感受如果是一條「現代走到傳統」的路徑,為什麼在製作期的尾端,整個過程轉變成一個問句,中間發生了什麼事?站在瓦旦的角度,他又是如何理解與經驗跨文化的合作,成為我聽了瓦旦的回應後萌生的問號。
憂慮與糾結
「一開始擔心音樂太多,干擾舞者。」瓦旦的擔心來自以往的劇作,所有的聲響不管是吟唱、腳踏聲或敲擊木琴的聲音等等都來自舞者。新元素的出現讓他在排練過程不斷地問自己:「有音樂的說話方式,該怎麼說?這樣是對的嗎?」憶起日夜糾結與反思的過程,他說:「真的是每天都在想耶。」另一方面,他的憂慮源自對於原住民樂舞的自覺與警醒。他認為TAI在做的事,不只是影響他們而是集體。集體指涉的可能是劇作的展演有著影響每個人如何認知原住民的可能性,更深遠的是,原住民樂舞的發展,因為瓦旦的集體觀不僅是一份對於原住民傳統樂舞的責任感,也是扣連著原住民樂舞的形成方式,他說:「原住民樂舞是長時間的累積與醞釀。不是片段的,可拆解的動作。」於是,每一步、每個選擇都連動著他對原住民樂舞的理解。
認識他者,同時再次認識自身
瓦旦談及理解/適應音樂的方式,他說:「剛開始我是單獨去聽那些音樂,可是後來發現不行單獨聽,應該要跟著舞者一起,從舞者身上搭著音樂,去理解他(羅蘭)的音樂。」羅蘭也不斷地與他溝通音樂的佈局與想法,瓦旦漸漸清楚音樂的輪廓與表演的位置,「它不是配樂,它有一個位置,有功能。」他說。瓦旦反覆對話與思考才得以適應音樂的加入,同樣地,團員也需要適應,而適應的方式亦然,「不斷地講,不斷地溝通,為什麼要在這裡,讓他們在台上比較放心。 」從憂慮、適應到理解,瓦旦說:「撞擊下來,有音樂的時候,會有某種戲劇張力,碰撞的過程,知道原來也可以這樣做,有新的東西出現。」更為關鍵的是,透過他者的出現,他更清楚TAI的表達方式,TAI的樣子。於是,瓦旦認知了這齣劇不只是TAI身體劇場的演出,而是一個關於「我們」的合作,於是,「如何說同一件事?」成為了《尋》的核心探問。
所有的答案/再提問都在演出過程
報導【註1】裡提到瓦旦思考當代原住民議題的心得:「傳統就是未來」。傳統如何是未來?提問時,突然想到他跟他的爸爸學習傳統技藝時的對話,「看就對了。用你們自己的方式解決現在的問題。」我描述這句話後,瓦旦馬上說:「你說的這句話就是傳統。我爸說那就是傳統精神。 」
傳統精神體現在舞作的方式是,瓦旦清楚認知當代的原住民身體不是以前在部落穿著傳統服飾勞動的身體了,於是,他選擇以日常的衣物作為表演時的穿著。褪去顯而易見的衣著符號,或許僅能從吟唱認知這是關於原住民的表演,那麼不在文化脈絡但有意願認識的民眾,又該如何觀看或者理解TAI的舞作?就我而言,這次觀看的是壓軸場的演出,那時舞者的嗓音跟體力都到了極限,多一點超出負荷,少一點顯得氣力放盡,無法複製的勉力感,就像是他們在演劇,劇也在支持他們。整場表演,一方面舞者的狀態深深吸引我,另一方面西方音樂元素的加入,即便我知道劇作的企圖,有時還是認為音樂是干擾。這也反應我感知原住民的表演依舊有著慣性。
最後,身處原住民的文化脈絡之外,我關注的還是舞者的肢體以及劇作的聲音,劇作意圖傳遞的訊息,對我而言是不是就沒有了意義呢?或許,做為原住民文化脈絡之外的觀眾,觀劇的意義在於,如果《尋》拋出的是,異文化的人如何說同一件事?或許能夠拋出另一個問句延續思辨,如果原住民的樂舞展演不只是傳統樂舞,接下來,我能理解(當代的)原住民到什麼程度?還是停留在知道有人在做這件事情,僅此而已。不管最後的答案是什麼,都是揭示著彼此的關係與連結。就像瓦旦曾說:「不見得是解決,而是面對。 」也唯有直面,才能如實的看見未來。
【註1】參見〈尋探傳統 照見未來 關於《尋,山裡的祖居所》〉,《PAR表演藝術》雜誌294期,2017年6月。